Sincronicidad

(De El Oráculo Original del I Ching, publicado por Watkins, Londres, 2005, -en Inglés, extracto traducido de la Introducción)

Como muchas otras formas de adivinación, la práctica oracular del Yi Jing trata de discernir los contornos de una situación y su desarrollo a través de lo que en términos científicos modernos llamamos un procedimiento aleatorio. Este es un enfoque bastante ajeno a la mente científica contemporánea, que considera el azar algo esencialmente equivalente a un sin sentido. Pero la asunción de la ciencia occidental ortodoxa de que no puede extraerse ningún significado posible de los eventos aleatorios no fue compartida por los antiguos chinos. Sus prácticas adivinatorias y toda su cosmología se basaban en una noción cualitativa del tiempo, en la que todas las cosas que suceden en un momento determinado comparten algunas características comunes, forman parte de un patrón orgánico. Por lo tanto, nada es totalmente un sin sentido, y el punto de entrada a la comprensión del patrón general de cada situación o evento puede ser cualquier detalle del momento, siempre que seamos capaces de leerlo. Esto ha sido muy bien descrito por C.G. Jung en su clásico prólogo a la traducción del Yi Jing de su amigo Richard Wilhelm. Jung escribe:

La mente china, tal como yo la veo obrar en el I Ching, parece preocuparse exclusivamente por el aspecto casual de los acontecimientos. Lo que nosotros llamamos coincidencia parece constituir el principal interés de esta mente peculiar, y lo que reverenciamos como causalidad pasa casi desapercibido (…) La cuestión de interés parece ser la configuración formada por los eventos fortuitos o casuales en el momento de la observación, y de ningún modo las razones hipotéticas que aparentemente explican la coincidencia. Mientras que la mente occidental cuidadosamente tamiza, pesa, selecciona, clasifica, separa, la representación china del momento lo abarca todo, hasta el más mínimo detalle absurdo, porque todos los ingredientes constituyen el momento observado. Ocurre así que cuando uno lanza las tres monedas, o cuenta los cuarenta y nueve tallos de la milenrama, estos detalles casuales entran en la representación del momento de la observación formando parte de él – una parte que, aunque es insignificante para nosotros, es significativa para la mente china (…). En otras palabras, quienquiera que haya inventado el I Ching, estaba convencido de que el hexagrama obtenido en un momento determinado coincidía con éste en su índole cualitativa no menos que en la temporal. Para él, el hexagrama era el exponente del momento en que se extraía, incluso más de lo que podían serlo las horas señaladas por el reloj o las divisiones del calendario, en la medida en que el hexagrama se entendía como un indicador de la situación esencial que prevalecía en el momento en que se originaba. Esta suposición implica un cierto curioso principio al que he denominado sincronicidad, un concepto que formula un punto de vista diametralmente opuesto al de la causalidad (…). La sincronicidad considera que la coincidencia de los acontecimientos en el espacio y el tiempo significa algo más que mero azar, a saber, una peculiar interdependencia de eventos objetivos, tanto entre sí, como con el estado subjetivo (psíquico) del observador u observadores. (C. G. Jung, Prefacio al I Ching, o Libro de Cambios, Traducción de Richard Wilhelm, Serie Bollingen XIX, Princeton University Press, 1950)

La manera en que el uso oracular del Yi Jing se relaciona con la configuración de los acontecimientos en cualquier momento dado, se asemeja más a la percepción de una obra de arte que a un análisis racional causa-efecto. Es un rico tapiz de significado, en el que todos los detalles están sutilmente conectados y de algún modo son necesarios, no en virtud de leyes deterministas, sino porque todos son parte de un todo orgánico. Por supuesto, los chinos eran conscientes de la existencia de conexiones causales entre los acontecimientos; Pero ese aspecto era relativamente plano y poco interesante para ellos. Por el contrario, estaban fascinados y centraron su atención en las conexiones más sutiles, más complejas y menos definibles con exactitud. La noción occidental que más se acerca a su enfoque es la idea de Jung de los arquetipos, y no es por casualidad que Jung estuviera profundamente interesado en el Yi Jing. Él vio el oráculo chino antiguo como:

‘Un sistema psicológico formidable que se esfuerza por organizar el juego de los arquetipos, las «maravillosas operaciones de la naturaleza» en un cierto patrón, de tal forma que se hace posible su «lectura»’. (C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, 401, Serie Bollingen XX, Princeton University Press, 1963, 1970)

Por lo tanto, el Yi Jing puede ser visto como un catálogo de sesenta y cuatro configuraciones arquetípicas básicas, una hoja de ruta al reino de Jung llamado ‘inconsciente colectivo’ que Henry Corbin llamaba ‘mundus imaginalis’. (Sobre la noción de ‘mundus imaginalis’ véase Henry Corbin, “Mundus imaginalis, o el Imaginario y el Imaginal”, en Swedenborg y Esoteric Islam, Trans Leonard Fox, Fundación Swedenborg, West Chester, PA, 1995 (en Inglés). Véase también: Tom Cheetham, El mundo se volvió al revés: Henry Corbin y el misticismo islámico, Spring Journal Books, Woodstock, CT, 2003, en Inglés)

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